הדפס עמוד זה עשה מנוי לדף קשר כתוב לנו ארכיון דף קשר חפש בארכיון דף קשר לעמוד הראשי לאתר ישיבת הר עציון
לפתיח
החדשות
על גבולות הפרשנות הלגיטימית או בעקבות הסערה / אייל קסנר
עץ פרי עושה פרי / אושר טביבי
מדוע נתנה תורה לישראל? / נתי כבודי
קובץ וורד 97
לוח אינטראקטיבי לזמני היום לכל מקום


מדוע נתנה תורה לישראל? / נתי כבודי

א. פתיחה

התורה מתארת לנו את חניית עם ישראל להר-סיני בפסוק: "ויחן שם ישראל נגד ההר" (שמות י"ט, ב). רש"י במקום מפרש: "איש אחד בלב אחד". משה עולה אל ההר, אל האלוקים, והקב"ה מגלה לו חלק מתכניותיו: "והייתם לי סגולה מכל העמים...ממלכת כהנים וגוי קדוש" (שם, ה-ו).

במאמרי אתייחס לשתי שאלות העולות מן הפסוקים:

‎1. מדוע ה' לא גילה למשה את תכניותיו עוד במעמד הסנה, כשספר לו על הגאולה ממצרים? או לחילופין, מדוע לא לאחר מכן, כשהוא מגלה לו את ארבע הלשונות של הגאולה, ובייחוד: "ולקחתי אתכם לי לעם והייתי לכם לאלוקים"! מדוע לא המשיך הקב"ה וסיפר למשה את התכנית המלאה?

‎2. מה משמעות תיאור האחדות של העם? הרי ברור לנו שהם היו לבדם במדבר, בידיעה שהם הולכים לקבל את התורה - ומדוע שלא תשרה אחדות ביניהם?

התשובה לשתי השאלות היא די פשוטה: עצם המעמד של נתינת התורה הצריך הן את ההבטחה לדורות (דווקא עכשיו) והן את אזכור האחדות.

ב. "נעשה ונשמע"

מפורסם המדרש המתאר את הצעת התורה לאומות-העולם ע"י הקב"ה לפני שנתנה לישראל:

"ויאמר ה' מסיני בא. כשנגלה המקום ליתן תורה לישראל לא על ישראל בלבד הוא נגלה אלא על כל האומות. בתחילה הלך אצל בני עשו, ואמר להם: מקבלים אתם את התורה? אמרו לו: מה כתוב בה? אמר להם 'לא תרצח'. אמרו לפניו: רבש"ע כל עצמו של אותו אביהם רוצח הוא שנאמר 'על חרבך תחיה'. הלך לו אצל בני עמון ומואב ואמר להם: מקבלים אתם את התורה? אמרו לו: מה כתוב בה? אמר להם 'לא תנאף'. אמרו לפניו: רבש"ע כל עצמה של ערוה להם שנאמר 'ותהרין בנות לוט מאביהם'. הלך ומצא בני ישמעאל, אמר להם: מקבלים אתם את התורה? אמרו לו: מה כתוב בה? אמר להם: 'לא תגנוב'. אמרו לפניו: רבש"ע כל עצמו אביהם לסטים היה שנאמר 'והוא יהיה פרא אדם'. לא הייתה אומה באומות שלא הלך ודיבר ודפק על פתחם מה ירצו ויקבלו את התורה..."
(ספרי דברים, וזאת הברכה).

במבט ראשון, המדרש פשוט ויש בו תיאור גדלותו של עם-ישראל, אך בקריאה מעמיקה יותר הוא מעט לא מובן; הרי התורה היא האוצר של מלך מלכי המלכים הקב"ה - ואיזו אומה לא תרצה לאמצה?! על פיה נברא העולם, שהקב"ה איסתכל באורייתא וברא עלמא, ובגלל מצווה אחת שלא מתאימה להם לא יקחוה?! לעומתם, אומרים ישראל במדרש "נעשה ונשמע", כלומר לעם ישראל אין שום בעיה עם אף מצווה. אלא שגם זה קדה שהרי ידוע לנו עד כמה קשה לקיים את המצוות, ובשעה שאמרו "נעשה ונשמע" כלל לא ידעו מהן המצוות ומהו טיבן.

כנראה שבמדרש לא מדובר על בעיה נקודתית של אומה זו או אחרת עם מצווה כלשהי בתורה. הבעיה של אומות העולם היא כללית ועמוקה יותר, ולישראל, בצורתם הכללית והעמוקה אין שום בעיה כזאת; להיפך - יש להם יתרון גדול במישור זה על פני אומות העולם. כלפי מה הדברים אמורים?

התורה ניתנת אך ורק לאומה שיש לה את היסודות מתאימים לקבלה. יסודות אלו תלויים בשני מוקדים: עצם צווי התורה ואופי האומה שתפקידה להוציאם אותם מן הכוח אל הפועל. האומה היחידה המתאימה לדרישות לפי המדרש היא עם ישראל. כלומר, התורה ניתנת לישראל כי רק הם מסוגלים באמת להיות "ממלכת כהנים וגוי קדוש", כנדרש מצווי התורה.

לאור הדברים נוכל להשיב לשאלה הראשונה בה פתחנו. תוכניתו של הקב"ה להפוך את עם ישראל לממלכת כהנים וגוי קדוש מוזכרת רק בשלב זה ולא לפני כן, משום שרק כאן עם ישראל באמת מתחיל את חייו כגוי קדוש. עם ישראל נתבע ליישם את שני המוקדים שהופכים אותו לגוי קדוש: הוא מקבל את צווי התורה, שבעזרת תכונות האופי המיוחדות לו ייצאו מן הכוח אל הפועל, ויהפכו אותו במציאות לעם של ממלכת כהנים.

ג. אחדות ישראל

הגמרא ביבמות מונה את היסודות הטובים של עם ישראל:

"שלשה סימנים יש באומה זו: הרחמנים, והביישנין, וגומלי חסדים. רחמנים, דכתיב: 'ונתן לך רחמים ורחמך והרבך'. ביישנין, דכתיב: 'בעבור תהיה יראתו על פניכם'. גומלי חסדים, דכתיב: 'למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו' וגו', כל שיש בו שלשה סימנים הללו ראוי להדבק באומה זו" (עט:).

בנוסף, התורה נמשלה למים שעוזבים מקום גבוה ועוברים למקום נמוך (תענית ו.), להראות שרק בישראל שהם שפלי רוח (בעניין זה נרחיב בהמשך) מתקיימת התורה.

כעת נוכל להשיב גם לשאלתנו השניה, מדוע במעמד הר-סיני מוזכרת אחדות העם, בעוד שלכאורה זהו דבר המובן מאליו. סיבת הדבר היא שהתורה אינה ניתנת ליחידים בלבד, אלא לכלל ישראל. התורה, כמו שהזכרנו קודם, מטרתה לעצב גוי; היא מעצבת עם, כלל של אנשים, ולא יחידים. נוסח ברכת התורה הוא: "אשר בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו". ומכך ניתן להסיק שהתורה לא הייתה ניתנת כלל, אילולא אותה אחדות, ואלמלא אותן תכונות מהותיות המיוחדות לאומה הישראלית. נמצאנו למדים שבמתן תורה באו לידי ביטוי שני יסודות חשובים: מטרת עם ישראל בעולם וחשיבות אחדותו ואופיו.

ד. ייעוד מול אחדות

האם ישנו יסוד חשוב יותר מחברו? שנינו בירושלמי בפאה:

אבל דורו של אחאב עובדי עבודה זרה היו וע"י שלא היה להם דילטורין היו יורדין למלחמה ונוצחין. והוא שעובדיהו אמר לאליהו: 'הלא הוגד לאדוני אשר עשיתי בהרוג איזבל את נביאי ה' וגו' ואכלכלם לחם ומים' אם לחם ומים למה מים, ואם מים למה לחם, אלא מלמד שהיו המים קשים לו להביא יותר מן הלחם, ואליהו מכריז בהר הכרמל 'אני נותרתי לבדי לה' ' - וכל עמא ידעין ולא מפרסמין" (פ"א מ"א).

מן המדרש עולה כי האחדות היא היסוד החשוב ביותר לעם ישראל; בזכותו היו נוצחין במלחמות, וכאמור, בלעדיו לא היו מקבלים את התורה.

הגמרא במס' מגילה (כז: - כח.) מונה "סגולות לאריכות ימים":

"שאלו תלמידיו את רבי זכאי: במה הארכת ימים? אמר להם: מימי לא השתנתי מים בתוך ארבע אמות של תפלה, ולא כניתי שם לחבירי, ולא ביטלתי קידוש היום. אמא זקינה היתה לי, פעם אחת מכרה כפה שבראשה והביאה לי קידוש היום... שאלו תלמידיו את רבי אלעזר בן שמוע: במה הארכת ימים? אמר להם: מימי לא עשיתי קפנדריא לבית הכנסת, ולא פסעתי על ראשי עם קדוש, ולא נשאתי כפי בלא ברכה... אמר לו: מימי לא קבלתי מתנות, ולא עמדתי על מדותי, וותרן בממוני הייתי".

שני היסודות שהזכרנו לעיל - התורה והאחדות עוברות כחוט השני במעשי כל אחד מן החכמים הללו; בחייהם הם מעידים שבזכות שני היסודות הללו האריכו ימים. יש כאן דברים הקשורים למצוות שבין אדם למקום: הקפדה על כבוד התורה ודיקדוקיה, ויש מהם המתייחסים למצוות שבין אדם לחבירו: אחדות ומידת הצניעות (שהזכרנו לעיל כמביאה לידי אחדות).

יהי רצון שיתקיים בנו מקרא שכתוב "ויחן שם ישראל נגד ההר" - "כאיש אחד בלב אחד", ולבסוף: "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש".