קישורים
חפש בארכיון דף קשר הדפס עמוד זה כתוב לנו עשה מנוי לדף קשר לאתר עלון שבות לאתר ישיבת הר עציון לוח זמני היום ארכיון דף קשר לדף השבוע
לפתיח
החדשות
התפילה האפורה / אביעד ברטוב
עובר לעשייתן /רונן כץ
סמוכים לעד לעולם
קובץ וורד 2000


'סמוכים לעד לעולם'

"ואמר רבי אלעזר - סמוכים מן התורה מנין? שנאמר - 'סמוכים לעד לעולם עשוים באמת וישר'... ואמר רב יוסף - אפילו למאן דלא דריש סמוכים בעלמא, במשנה תורה דריש..." (יבמות ד.).

בירושלמי בסוטה, מובאת המימרא הבאה:

"משה כתב חמשה ספרי תורה, וחזר וכתב פרשת בלק ובלעם..." (ירושלמי סוטה, פ"ה ה"ו).

מימרא זו מזכירה לנו קטע מתוך הברייתא המפורסמת שבשלהי השותפין. הברייתא מאריכה למנות את כותביהם של ספרי הנבואה, ובתוך הדברים מובא גם הייחוס לדברים שכתב משה:

"... ומי כתבן? משה כתב ספרו, ופרשת בלעם, ואיוב..."
(בבא בתרא יד:).

אך נראה שיש הבדל מהותי בין הברייתא הנמסרת בבבלי לבין תאומתה הארצישראלית. נקודת המוצא הטקסטואלית לבחינת הבדל זה, היא הכפילות של פרשת בלעם. הרי משה כתב את כל התורה, ומדוע לחזור ולהזכיר בנפרד שמשה כתב את פרשת בלעם?
לשאלה זו, שבוקעת ועולה מפשט הברייתא בבבלי, ניתן לספק מספר הֶישֵבִים. נציג שלושה מתוכם, ונפתח ברבן של ישראל:

"ופרשת בלעם. נבואתו ומשליו, אף על פי שאינן צורכי משה, וסדר מעשיו" (שם רש"י ד"ה ופרשת בלעם).

תשובה שונה, מעניינת מאוד, מובאת בריטב"א:

"והא דאמרינן לעיל במשה, שכתב ספרו ופרשת בלעם - נראין דברי האומרים שאין זו פרשת בלעם שכתובה בתורה, דההיא - הקב"ה כתבה כשאר התורה; אלא פרשה בפני עצמה היא, שכתב והאריך בה יותר, והיתה מצויה להם" (בבא בתרא יד:, ריטב"א ד"ה והא דאמרינן).

נראה, שהריטב"א נסמך על שולחנו של הירושלמי, והברייתא שנמסרה בתלמודה של ארץ ישראל מַגְלִימָה את התירוץ הזה בדיוק. זהו, אם כך, הסבר אפשרי גם בברייתת הבבלי. אך נראה שניתן להציע הסבר נוסף.
אפשר לומר, שמשה כתב ספרו, היינו - ספר דברים בלבד. את ארבעת החומשים הראשונים קיבל משה מהקב"ה, ולא כתבם. זאת, למעט פרשיית בלק ובלעם, שאותה כתב משה (כמו את ספר דברים) למרות שהיא מֻנְעֶצֶת בספר במדבר.
נראה, שהסבר זה הולם את פשט לשון הברייתא בבבלי. הבנה זו מיישרת קו בין הייחוס של ספרי הנבואה לנביאים שאמרום, ובין משה. נבואתו של משה, שאותה כתב בסגנונו, היא ספר דברים. ארבעת החומשים הראשונים אינם כתובים בלשונו של משה, אלא כל מילה ואות מנוסחות מפי הגבורה.
ואכן, בדיקה מהירה בספרי הנביאים והכתובים, מגלה שההתייחסות ל'ספר תורת משה' מכוונת תמיד לספר דברים, ודווקא לספר דברים; כאשר מתייחסים לפרשיות מתוך ארבעת החומשים הראשונים, נוקטים בביטוי תורת ה'.
נוכל, אם כך, לְהַמְחִיץ מחיצה משמעותית בין ספר דברים (ופרשת בלעם) ובין ארבעת החומשים הראשונים. מחיצה זו מעלה בזיכרון את השערת דה-וטה המפורסמת, שמדגישה בין השאר את ההבדל הסגנוני בין ספר דברים לשאר החומשים. אלא שקדם לו אור החיים הקדוש, שכתבה בזו הלשון:

"אלה הדברים. אלה - מיעט הקודם... פי' - אלה לבד הם הדברים אשר דבר משה דברי עצמו, אבל כל הקודם בד' חומשים לא אמר אפי' אות אחת מעצמו, אלא הדברים שיצאו מפי המצוה כצורתן..."
(אור החיים הקדוש, דברים א', א).

למעשה, יסוד לכך כבר בדברי חכמים במגילה לא:, שם נאמר שקללות שבמשנה תורה - משה מפי עצמו אמרן.[1]אך אור החיים הקדוש מְתַבְנֵת את תבנית היסוד הגמרתית, מרחיב את היריעה, ומקצין מעט את הרעיון:

"... ואפי' מה שחזר ופי' מאמרי ה' הקודמין, לא נצטוה עשות כן, אלא מעצמו חזר הדברים..."
(אור החיים הקדוש, שם).

אור החיים הקדוש נולד בשלהי המאה השבע עשרה, ונפטר בשנת ‎1743. דה-וטה נולד רק בשנת ‎1780, ואת עבודתו המחקרית על ספר דברים פירסם בשנת ‎1805. הדברים מזכירים את היחס בין השאגת אריה לבין הרופא הצרפתי אוסטרוק, יחס שעליו עמד הרב מרדכי ברויאר במאמרו המונומנטלי במגדים.[2]הרב ברויאר מצטט, בהקשר זה, דברים של השפת-אמת. ואנו נוכל להציע מקור מקביל:

"... כי כאשר אחד מישראל מחדש איזה דבר מחכמת התורה, שהיא חכמת השי"ת, חכמה זו מתפשטת בכל עלמין; וגם בעולם הגשמי מתחדש כנגדה איזה דבר חכמה... ויוכלו לקולטה חכמי אומות העולם שבאותו הדור ולחדשה, ויחשוב הרואה שהם חדשוה..."
(ליקוטי מי השילוח, ח"ב עמוד רעג).

האם יש משמעות להפרדה זו שבין החומשים? ייתכן שיש לכך השלכות מועטות, ואחת המעניינות שבהן קשורה למובאה שעימה פתחנו. הראב"ן תולה, בהפרדת החומשים, את הסיבה לכך שדורשים סמוכים במשנה תורה:

"... דאפילו מאן דלא דריש סמוכין בכל התורה, במשנה תורה דריש; וטעמא - משום דכל התורה מפי הגבורה נאמרה, ואין מוקדם ומאוחר. אבל משה שסידר משנה תורה פרשה אחר פרשה, לא סידר אלא להדרש..."
(ראב"ן, סימן ל"ד).


[‎1] ועיין היטב במאירי במגילה לא:, ד"ה מה.
[‎2] 'תורת התעודות של בעל השאגת אריה', בתחילת מגדים ב'.