שלום ירושלים / יוסף עופר

מהו השלום?

רגילים אנו להעמיד בניגוד לשלום את המלחמה. כך מסים קהלת בן דוד את "שירת העתים" שלו:

עת מלחמה

ועת שלום[1]

ומשורר תהילים מקונן על אויביו:

רבת שכנה לה נפשי

עם שונא שלום

אני שלום

וכי אדבר המה למלחמה[2]

ואמנם אחד הצדדים במושג השלום, הוא הכרתת המלחמה מהעולם ושבירת כליה:

גילי מאד בת ציון

הריעי בת ירושלים

הנה מלכך יבוא לך..

ונכרתה קשת מלחמה

ודבר שלום לגוים[3]

* * *

אך מושג השלום בתנ"ך מכיל הרבה יותר. הדירו משמש כמילה קרובה ונרדפת ל"טוב".

משמיע שלום

מבשר טוב[4]

קוה לשלום

ואין טוב[5]

לא תדרש שלומם וטבתם[6]

ולכן ההפך מ"שלום" אינו "מלחמה" בלבד, אלא "רע"

מרמה-בלב חרשי רע

וליועצי שלום – שמחה[7]

ידעתי את המחשבות...

מחשבות שלום ולא לרעה[8]

וישעיהו מתאר את הקב"ה:

יוצר אור

ובורא חשך

עשה שלום

ובורא רע[9]

תאור אותו משלבים בתפילת יוצר, אלא שאנו נוקטים "לישנא מעליא", ובמקום להזכיר את ההפך משלום, אנו אומרים דבר שקול לו:

גדול השלום שהוא שקול נגד הכל.

אנו אומרים: "עשה שלום ובורא את הכל"[10]

* * *

מעתה יוארו לנו מקראות רבים באור חדש.

סור מרע

ועשה טוב בקש שלום ורדפהו[11]

לא עשית הטוב בלבד עומדת כנגד הרע, אלא אף החפוש והבקשה אחר השלום.

*

משה מזהיר את ישראל מפני אדם שלא ישים את לבו לדברי הקללה

והתברך בלבבו לאמר שלום יהיה לי...[12]

מחשבתו לא תצלח. הוא לא יצליח להבלע בתוך עם ישראל ולהנות מכך.

הקללה בוא תבואנו:

והבדילו ה' לרעה מכל שבטי ישראל ככל אלות הברית

*

"ויגש אליו יהודה"- בנאום שכנוע בנוי להפליא בא יהודה לשכנע את יוסף לשחרר את בנימין[13].

בתחילת נאומו מוכיח יהודה שאביו הזקן עתיד למות אם יחזרו האחים ללא בנימין; כך אמרנו לך עוד בעליתנו הראשונה, כר אמר לנו אבינו במו-פיו כשנאלץ להפקיד בידינו את בנו-יקירו,וכר אמנם יקרה אם נחזור בידים ריקות (פסול י"ח-ל"א).

עתה עובר יהודה לחלקו השני של נאומו: אני, יהודה, ערב בעבור בנימין, ולבו מציע אני את עצמי לעבד תחת בנימין (ל"ב-ל"ג)

לשיא העצמה מגיע הנאום במשפט האחרון (ל"ד). הדברים השקולים וההגיגים הופכים לזעקה, לשאלה רטורית ללא מענה, ושני חלקיו של הנאום (אחריותו של יהודה, והסכנה ליעקב) משתלבים בה:

כי איך אעלה אל אבי והנער איננו אתי?!
פן אראה ברע אשר ימצא את אבי!

אך עוד גורם גנוז במשפט זה.

חושב אתה, המושל, שהצעתך הוגנת:

האיש אשר נמצא הגביע בידו הוא יהיה לי עבד

ואתם עלו לשלום אל אביכם[14]

האמנם סבור אתה שכלשלום אנו עולים?

איך אעלה אל אבי... פן אראה ברע!

* * *

שני נביאים מתרי-עשר דורשים שמותם של עדים.

מיכה המורשתי ניבא על המכות האנושות של יהודה מידי סנחריב.

בגת

אל תגידו

בכו

אל תבכו

בבית לעפרה

עפר התפלשי[15]

עבדי לכם יושבת שפיר

עריה בשת

לא יצאה

יושבת צאנן

מספד בית האצל

יקד מכם עמדתו.

כי חלה לטוב

יושבת מרות

כי ירד רע מאת ה'

לשער ירושלים.

רתם המרכבה לרכש

יושבת לכיש...

לכן תתני שלוחים

על מורשת גת

בתי אכזיב

לאכזב למלכי ישראל

עֹד היורש אביא לך

יושבת מרשה

עד עדלם יבוא

כבוד ישראל[16]

וכבר עמדו ראשונים על דרכו של הנביא בנבואת מרבו זו:

"לשון נופל על לשון... כולם לפי שם העיר לשון הקינה" (רש"י).

רמזנו על רוב הלשונות בקו, והרוצה לעמוד על כלם ימצאם במפרשים במקום[17].

אלא שלא ראיתי שעמדו המפרשים על מדרש שמה של העיר החשובה ביותר.

בהמשך לניגוד שבתפילת הפסוק:

כי חלה לטוב יושבת מרות[18]

דורש הנביא:

כי ירד רע מאת ה'

לשער ירו-שלים

סופד הנביא על כך, שעקב חטאי ישראל, ירד לעיר השלום - הרע שהוא ההיפך ממהותה[19]

* * *

בא צפניה בן כושי, בימי יאשיהו, ומנחם את ירושלים.

אף הוא, כמיכה המורשתי, עוסק במדרש שמות ערים בנבואתו. ערי פלישתים יפגעו ביום ה'.

כי עזה

עזובה תהיה

ואשקלון

לשממה

אשדוד

בצהרים יגרשוה

ועקרון

תעקר[20]

ולעומתן, ירושלים תטהר. ה' יסיר ממנה את החטאים והגאים, והנותרים טובים יהיו:

שארית ישראל לא יעשו עולה ולא ידברו כזב
ולא ימצא בפיהם לשון תרמית[21]

ואז תנוחם ירושלים:

רני בת ציון

הריעו ירושלים

שמחי ועלזי בכל לב

בת ירושלים

הסיר ה' משפטיך

פִנה אויבך

מלך ישראל בקרבך

לא תיראי רע עוד[22]

נבואת מיכה תתוקן. ירושלים תחזור להיות עיר היראה והשלום, ולא תירא יותר מן הרע.

ושני הנביאים, מיכה וצפניה, נבאים כאחד

ביום ההוא נאם ה'

אספה הצֹלֵעָה והנדחה אקבצה

והושעתי את הצלעה והנדחה אקבץ

ואשר הרעותי

ושמתי את הצלעה לשארית

ושמתים לתהלה ולשם

והנהלאה לגוי עצום

בכל הארץ בשתם

(מיכה ד' ו-ז)

(צפניה ג' י"ט)

נסיים במזמור תהלים הדורש שמה של ירושלים[23]

שאלו שלום ירושלים

ישליו אוהביך

יהי שלום בחילך

שלוה בארמנותיך

למען אחי ורעי

אדברה נא שלום בך

למען בית ה' אלקינו

אבקשה טוב לך



[1] קהלת ג' ח'. ועיין במדרש רבה פרשה ג', המפרש את רב העתים בשירת העתים, לאור הקטע "עת מלחמה ועת שלום".

[2] תהילים ק"כ ו-ז, ועיין גם דברים כ' י-י"ב, ירמיה כ"ח ח.ט, מלכים א', ב',ה'.

[3] זכריה ט', ט-י.

[4] ישעיה, נ"ב ז'

[5] ירמיה ח' ט"ו.

[6] דברים כ"ג ז'. ועיין עוד איכה ג' י"ז, ירמיה ל"ג, ט'.

[7] משלי י"ב כ'

[8] ירמיה כ"ט י"א. עיין עוד שמואל ב' כ' ז', ירמיה ל"ח ד', ירמיה ד', י-י"ט.

[9] ישעיה מ"ה ז'.

[10] במדבר רבה י"א, ז'. המקור לשנוי המטבע בתפלה, ברכות י"א:

[11] תהילים ל"ד, ט"ז.

[12] דברים כ"ט י"ז-כ.

[13] בראשית מ"ד י"ח-ל"ד. השוה את ניתוחה של פרופ' נחמה ליבוביץ, המחלקת את הנאום באופו שונה (עיונים בספר בראשית, עמוד 344 ואילך).

[14] שם מ"ד י"ז.

[15] התפלשתי כתיב.

[16] מיכה א' י-ט"ו.

[17] בעיקר ברש"י ובפירוש "דעת מקרא"

[18] פסוק י"ב. השוה "כי רע ומר עזבך את ה' אלקיך" (ירמיה ב', י"ט), המוכיח את הקרבה בין "רע" לבין "מר".

[19] בפסוק זה מצוי איפוא מרובע של ניגודים, בו כל קדקד הוא ההפך מן הסמוכים לו:

טוב

מר

|

|

רע

שלום

השוה: הנה לשלום מר לי מר (ישעיה ל"ח י"ז)

[20] יתכן שגם השמות אשקלון ואשדוד נדרשים על ידי הנביא. ועיין רש"י ור"י קרא.

[21] צפניה ג, י"ג. השוה לנבואת מיכה על "שארית יעקב" (מיכה ה' ו-ז). ההקבלות בין נבואות מיכה לצפניה מחזקות את הסברה שצפניה מתיחס לנבואת מיכה כאשר הוא דורש את שם ירושלים.

[22] צפניה ג', ט"ו.

[23] תהלים קכ"ב.